Brendimo procese ir pačių bėdų metu religija ir bažnyčia vaidina svarbų vaidmenį. Tai galime pamatyti ir šiandieniniame pasaulyje, pavyzdžiui, per karą Artimuosiuose Rytuose arba konfrontaciją Mažojoje Rusijoje (Ukraina).
Akivaizdu, kad ūmios krizės metu religiniai prieštaravimai visada yra susiję su socialiniais prieštaravimais (ypač socialinio teisingumo klausimu) ir politiniais interesais, o priešingos pusės juos naudoja kaip galingą įtaką darančią vėliavą. dėl žmonių emocijų. Visų pirma, taip vyko „bedievio“SSRS diskreditavimas ir menkinimas.
Idealiu atveju religija ir bažnyčia turėtų išmokyti žmones būties pagrindų - gėrio ir blogio. Tai yra, pateikti pagrindines civilizacijos, valstybės ir žmonių egzistavimo sąvokas. Skirtumas tarp to, kas gera ir kas bloga. Deja, Rusijoje 1917 m bažnyčia prarado šią galimybę, savo pagrindinę funkciją, ir negalėjo nei sustabdyti, nei sulėtinti žmonių skilimo ir abipusės neapykantos brendimo įvairiose jo dalyse. Visų pirma, ponų rasinė neapykanta „būrams“ir žmonių neapykanta su ponais-bariais, buržuaziniais kapitalistais, kunigais, „aukso ieškotojais“ir „bjauriais intelektualais“.
Gili šio reiškinio priežastis yra Romanovų skilimas ir Nikono „reforma“. Valdant Romanovams, geriausia žmonių dalis, energingiausia, teisingiausia ir sąžiningiausia, pateko į skilimą. Sentikiai išsaugojo rusų tikėjimo pagrindus - tyrumą, blaivumą, aukštą moralę ir dvasinę ištvermę. Likusioje Rusijos dalyje karaliavo nikonizmas. Nuo to momento žmonės pamažu prarado tikėjimą, o bažnyčios autoritetas ėmė mažėti. Reikalai pasiekė tiek, kad XX amžiaus pradžioje paprasti žmonės kunigus laikė prispaustųjų ir išnaudotojų būrio dalimi. Valstybinė Nikonijos krikščionybė nyksta ir mažėja. Religija išlaikė savo pavidalą, tačiau prarado ugningą esmę-„stačiatikybę“, „pravijos tiesos šlovę“(senovės rusų-rusų tikėjimo ir krikščionybės sintezė).
Petras užbaigė šį procesą - jis likvidavo patriarchato instituciją. Bažnyčia tapo valstybės aparato, skirto žmonėms kontroliuoti, dalimi. Nenuostabu, kad galų gale išvysime apiplėštas, išniekintas ir sunaikintas šventyklas, šventoves, nužudytus kunigus ir vienuolius. Ne raudonieji komisarai sunaikino Verą, ji mirė prieš juos. Jei žmonės matytų savo natūralią ir geriausią dalį religijoje ir bažnyčioje, niekas nedrįstų susprogdinti ir išniekinti Rusijos šventovių.
Reikėtų pažymėti, kad nuo dešimtojo dešimtmečio viskas kartojasi - vėl matome valstybinę, tuščią bažnyčią, „atgaivintą stačiatikybę“, kuri labiausiai domisi grynai materialiais dalykais, turto „grąžinimu“ir finansiniais srautais. Yra forma - gražios, naujos šventyklos ir bažnyčios, perdirbinių masė, bet esmė ne tokia. Bažnyčia neatlieka savo pagrindinės užduoties - kas gera, kas bloga. Todėl šiandieninės visuomenės moralė Rusijoje yra daug žemesnio lygio nei „bedievio“SSRS. Ir vėl matome, kaip bręsta nauja civilizacinė, valstybinė ir socialinė katastrofa.
Taigi XX amžiaus pradžioje bažnyčia išsigimė, tapo išvaizda ir neturėjo tarp žmonių įgaliojimų sustabdyti katastrofos. Kurioje materializacija, bažnyčios žemiškumas, dvasininkai tapo sunkia našta valstiečiams, labai dirgina žmones. Taigi kaimo ir didžiųjų susibūrimų, skirtų santykiams su bažnyčia, nuosprendžiuose valstiečiai pažymėjo, kad „kunigai gyvena tik iš prievartavimo“, pasiima maisto ir daiktų, „stengiasi dažniau eiti pinigų malda. … “Jie paėmė pinigus laidotuvėms, naujagimių krikštynoms, išpažinčiai, vestuvėms. Naudojamas ekonomikoje, statybose. Bažnyčios ministrai, kunigas iš vargšų valstiečių laidotuvėms ištraukė 7–10 rublių, vestuvėms-10–25 rublius ir tt Valstiečiai turėjo už viską sumokėti pažodžiui ir netgi atlikti įvairias pareigas (pavyzdžiui, statyti namus bažnyčios žmonėms) … Norėdami apskaičiuoti šias bažnyčios išlaidas, turite žinoti, kad visos valstiečio maistas buvo apie 20 rublių per metus.
Tuo pačiu metu visos bažnytinės nuotaikos nereiškė žmonių pasitraukimo iš tikėjimo. Valstiečių reikalavimai bažnyčiai buvo socialiniai ir ekonominiai, o ne dvasiniai. Visų pirma, valstiečių nurodymuose Valstybės Dūmai 1907 m. Buvo pažymėta, kad norint sustabdyti bažnytininkų prievartavimą, dvasininkams reikia skirti tam tikrą atlyginimą iš valstybės, nes šie prievartavimai gadina žmones ir iki tikėjimo kritimo.
Kita priežastis, dėl kurios prieš Bažnyčią buvo nusiteikę revoliucijos metais, buvo aktyvus bažnyčios dalyvavimas politinėje kovoje. Bažnyčia buvo valstybės aparato dalis ir rėmė vyriausybę. Kalbos prieš ją buvo anatema (prakeiksmas). Kunigai, prisijungę prie valstiečių reikalavimų, buvo panaikinti. Jau pirmosios Rusijos revoliucijos metais (1905–1907) pranešimai apie didžiulį darbininkų išvykimą iš bažnyčios ėmė sklisti iš vyskupijų į Sinodą. Valstybei įsitraukus į konfliktą su valstiečiais, didžioji dauguma Rusijos gyventojų, ji taip pat įtraukė bažnyčią į konfliktą. Inteligentija apskritai, provakarietiška, liberali, serganti nihilizmu, iš oficialios bažnyčios pasitraukė dar anksčiau.
Taigi, „Valstybės kontroliuojama“bažnyčia nusileido kartu su Romanovų Rusija o jos autoritetas iki 1917 metų krizės buvo žemas. Taigi, pasak karinių išpažinėjų, kai 1917 m. Laikinoji vyriausybė atleido krikščionių karius nuo privalomo bažnytinių sakramentų laikymosi, bendrystę gaunančiųjų procentas iš karto sumažėjo nuo 100 iki 10 ar mažiau.
Kartu reikia prisiminti, kad tai buvo ne nukrypimas nuo tikėjimo, o nuo bažnyčios. Komunistinis mokymas Rusijoje, įskaitant „anarchistinį valstiečių komunizmą“, daugiausia buvo tikėjimas. M. Prishvinas savo dienoraštyje 1919 m. Sausio 7 d. Rašė: „Revoliucinis socializmas yra akimirka religingų žmonių sielos gyvenime: tai visų pirma masių maištas prieš bažnyčios apgaulę …“.
Pati Rusijos revoliucija, jos giliausia esmė, buvo giliai religinis judėjimas, nors ir prieš bažnyčią. Rusijos bolševizmas, būtent vietinis, „dirvožemis“, o ne atvežtas iš išorės, tarptautinis, buvo paremtas Rusijos matrica, civilizacijos kodeksu. Rusijos bolševikai įsipareigojo kurti teisingumo ir tiesos civilizaciją, sąžiningą darbą, žmonių, gyvenančių sąžine, meile artimui, bendruomenę, žemišką rojų. Todėl daugelis rusų, krikščionių mąstytojų vienu metu buvo socializmo šalininkai. Daugelis mąstytojų pažymėjo, kad Vakarai yra bedvasiai, o Sovietų Rusija yra labai religinga. Socialistinė valstybė yra ideokratinė, šventa valstybė. Socializmas yra mesianistinis tikėjimas. Šio mesijinio tikėjimo -idėjos globėjas buvo ypatinga hierarchija - komunistų partija.
Revoliucinis pakilimas pagimdė rusų darbininką XX amžiaus pradžioje. Šis rusų darbininkas, revoliucijos branduolys, kultūriškai buvo nušvitimo ir stačiatikybės produktas, tuo pačiu metu jis užėmė aktyvią poziciją. Ji buvo nukreipta į žemišką svajonės apie lygybę, brolybę ir socialinį teisingumą įsikūnijimą. Rusų darbininkas, valstietis iš gimimo, išlaikė kosminį jausmą, ryšį su Dievu ir pristatė tikrojo „Dievo karalystės“(teisingumo karalystės) materialinių pagrindų žemėje konstrukcijos vektorių. Aktyvi pozicija reiškė nukrypimą nuo Tolstojaus principo nesipriešinti blogiui smurtu, rusų bolševikai buvo pasirengę smurtui, kovai už teisingumą.
Dvasininkai, kaip ir kiti senosios Rusijos dvarai, išsiskyrė dėl revoliucijos. Kai kurie hierarchai matė gilią civilizacinę spalio prasmę, kelią į išganymą ir išsigelbėjimą bei civilizacinę, valstybinę katastrofą. Bet apskritai, kaip institucija ir svarbi senojo valstybingumo dalis, Bažnyčia spalio nepriėmė. Sovietinė ideokratinė valstybė neišvengiamai susidūrė su bažnyčia. Dviejų „tiesos ir tiesos nešėjų“sugyvenimas lygiomis sąlygomis - institucijos, pretenduojančios į aukščiausio teisėjo statusą gyvenimo tvarkos klausimais - buvo neįmanomos. Todėl konfliktas tarp bažnyčios ir sovietinio režimo prisidėjo prie pilietinio karo kurstymo.
Taigi revoliucijos metu bažnyčia nesugebėjo pakilti aukščiau vykstančių brolžudiškų žudynių kaip aukščiausia taikos jėga. Ji pati užėmė pozicijas šiame mūšyje baltų judėjimo, tai yra jėgos, kurios nepalaikė žmonės, pusėje. Bažnyčia atvirai priešinosi sovietiniam režimui. 1917 m. Gruodžio 15 d. Taryba priėmė dokumentą „Dėl Rusijos stačiatikių bažnyčios teisinės padėties“. Jis prieštaravo sovietų valdžios principams. Visų pirma, stačiatikių bažnyčia buvo paskelbta pirmaujančia valstybėje, tik stačiatikiai galėjo būti valstybės vadovu ir švietimo ministru, pripažinta, kad Dievo įstatymo mokymas stačiatikių tėvų vaikų mokyklose yra privalomas ir tt 1918 m. sausio 19 d. patriarchas Tichonas anatematizavo sovietų valdžią. Dėl to dauguma dvasininkų palaikė baltų judėjimą. Bažnyčia už šią klaidą sumokėjo siaubingą kainą. Situacija stabilizavosi tik 1920-ųjų viduryje.
Patriarchas Tichonas pripažino priešišką politiką sovietinio režimo atžvilgiu kaip klaidingą ir tik 1923 metais sudarė kompromisą su bolševikais, parašydamas „atgailaujantį“pareiškimą: „Nuo šiol aš nesu sovietinio režimo priešas“. Tada patriarchas pasmerkė kėsinimąsi į sovietų valdžią ir kovą su ja, paragino bažnyčią būti už politikos ribų. 1924 metais bažnyčios ir sovietų valdžios susitaikymas buvo oficialiai patvirtintas.
