Straipsnyje „Keltų laikas“šiek tiek kalbėjome apie šią tautą, kurios gentys savo plėtimosi įkarštyje gyveno didžiulėse Europos teritorijose. Dabar mes tęsime šią istoriją ir kalbėsime apie keltų kultūrą ir jos įtaką Europos viduramžių literatūrai, naujiesiems laikams ir mūsų dienoms.
Kaip prisimename, žemyno Europos keltus asimiliavo kitos tautos. Ir tik savo buveinės pakraštyje - Airijoje, Škotijoje, Velse, Prancūzijos Bretanėje jiems pavyko išsaugoti istorinę atmintį ir tam tikrą nacionalinę tapatybę.
Keltų „pasakos“
Airiams pavyko išsaugoti išsamiausią ir vientisiausią keltų epą. Pagrindinės legendos čia buvo sukurtos proziškoje formoje (kas nėra visai būdinga - juk poeziją lengviau įsiminti). Yra žinoma, kad keltų bardai taip pat kūrė dainas, kurios buvo atliekamos arfai, tačiau jos neturėjo nieko bendra su epu. Tai buvo trijų tipų dainos: verkimas, juokas ir miegas. Pasak legendų, sumaniausi bardai dainavo verkimo dainą taip, kad publika mirė nuo sielvarto. Tik X amžiuje, susipažinus su normanų sakmėmis, senose epinėse siužetose buvo parašytos trumpos dainos-baladės. O veikiant krikščionių bažnyčiai, buvo bandoma atsikratyti pagoniškų elementų. Neįmanoma jų visiškai pašalinti, o to paties „Merlin“išvaizda greičiausiai išliko beveik nepakitusi. Tačiau karaliaus Artūro ir Apvalaus stalo riterių atvaizdai buvo stipriai sukrikščioninti. Siužetai, matyt, mažai pasikeitė, tačiau simboliką pakeitė krikščioniški.
Airijoje jų epinės legendos vadinamos „pasakomis“, pas mus kažkodėl jos vadintos sakmėmis. Šis pavadinimas yra labai gaila ir dezorientuoja skaitytojus, kurie nevalingai šiuos kūrinius sulygino su Skandinavijos šalių sakmėmis. Tuo tarpu Skandinavijos sakmės visiškai skiriasi nuo airių „istorijų“, ir jų sudarytojai būtų pasipiktinę tokiu palyginimu.
„Karalių sakmės“arba Islandijos protėvių sakmės yra pabrėžtinai dokumentinės. Jų autoriai nuolat kviečia savo skaitytojus patikrinti istoriją, remdamiesi gerbiamų ir žinomų žmonių liudijimais. Jie iliustruoja skaldų pasakojimą su visamiu, kuris pagal apibrėžimą negalėjo meluoti, o versijos ypatumai yra tokie, kad neįmanoma pakeisti net vienos raidės eilutėje. Išsamiai aprašykite herojų genealogiją.
Airių istorijose nieko panašaus nėra, o jų autoriai net nebando vaizduoti tikėtinumo. Be to, airių autoriai aiškiai naudojo vietinių Pictish genties, gyvenusios Britų salose iki keltų atvykimo, tradicijas. Net ir airių epo „Cuchulainn“herojus yra apdovanotas Pikto bruožais. Jis apibūdinamas kaip mažas, nenusakomas žmogus, tamsiaplaukis ir tamsiaodis. Keltai buvo aukšti, raudonplaukiai ir labiau panašūs į vokiečius. Polibijus apie keltus rašė:
"Šie žmonės yra aukšti ir ištvermingi, gražūs ir mėlynakiai."
Tačiau ryškūs šių kūrinių siužetai ir poezija, kaip jau minėjome, padarė didžiulį įspūdį Europos autoriams. Ir jie turėjo didelę įtaką Vakarų Europos literatūros formavimuisi.
Druidai ir bardai
Kaip keltų gentims, nemokančioms rašyti, pavyko išsaugoti legendas, kilusias naujos eros pradžioje ir egzistavusias tik žodine forma 7-8 šimtmečius?
Mitinių ir protėvių didvyriškų legendų saugotojai visą tą laiką buvo pagonys kunigai, vadinami bardais. Ir druidai buvo aukščiausia bardų kasta, jų autoritetas buvo neįtikėtinai aukštas, tarp žmonių jie buvo gerbiami aukščiau karalių. Ir, pasak Juliaus Cezario (daug kovojusių su galais), pagrindinis druidų mokymo centras buvo Britų salose.
Būtent druidai išsaugojo atmintyje senas legendas, taip pat atliko religines apeigas šventose ąžuolų giraitėse, aukojo (romėnai teigė, kad aukos kartais būdavo žmogiškos).
Diodoras Siculus teigė, kad druidai žmonių sielas laikė nemirtingomis, galinčiomis įgyti gyvybę kitame kūne, ir palygino keltų religiją su Pitagoro mokymu.
Be to, druidai ėjo teisėjų pareigas.
Druidų dažnai buvo prašoma įvardyti vaiką ar naują kaimą ar miestą. Kūdikio vardo ceremoniją lydėjo jo ateities prognozė. Siekdamas pataisyti savo likimą, vaikui buvo paskirti ritualiniai tabu visam gyvenimui - gėjai. Santuokai ar pasikeitus socialinei padėčiai (pavyzdžiui, karūnavimo metu) gali būti skiriami papildomi gėjai. Kartais šie draudimai buvo visiškai nepastebimi, pavyzdžiui, nedėvėti tam tikros spalvos drabužių. Tačiau kartais žmogus dėl jų susidurdavo su didelėmis problemomis.
Būtent gėjai lėmė didžiausio Airijos herojaus Cuchulainn mirtį. Jam buvo uždrausta valgyti šunų mėsą, taip pat kelyje paruoštą maistą. Tačiau tuo pat metu buvo neįmanoma atsisakyti skanėsto. Mūšio, kuriame jis mirė, išvakarėse jam buvo pasiūlyta šunų mėsa, kepta nuošalyje. Ir tada buvo žąsys, panašios į šiuolaikinius „iššūkius“. Tas pats Cuchulainn kartą nupjovė kamieną su keturiomis šakomis, įkišo į smėlio krantą prie brigados ir ant kiekvienos šakos pasodino kruviną galvą. Tada jis įpareigojo Connaughto karalienės Medb geis karius: neikite per fordą, kol kas nors neišplėš statinės taip, kaip buvo įstrigęs - vienos rankos pirštais.
Šiuolaikinėje airių kalboje žodis „druidas“reiškia „burtininkas“. Šiuo metu buvo pateiktos dvi jo kilmės versijos.
Pagal pirmąjį, jis kilęs iš keltų kalbos žodžių „dru -vid -es“: vid pažodžiui verčiamas kaip „žinios“, dru siūloma išversti kaip „ąžuolas“.
Pagal kitą versiją žodis „druidas“taip pat yra sudėtinis: vid šiuo atveju laikomas tos pačios reikšmės šaknimi („žinoti, turėti žinių“). Ir pirmoji žodžio dalis yra dru, šios versijos šalininkai laiko priešdėlį, išreiškiantį kažko aukščiausią laipsnį.
Druidai, bardai ir gydytojai mokėsi iš to paties mokytojo. Tačiau bardai ir gydytojai nebūtinai tapo druidais. Ir druidas taip pat buvo gydytojas ir bardas.
Tik druidai galėjo būti mokytojai, ir jie buvo senųjų tradicijų, kurias išmoko mintinai, saugotojai. Labiausiai pasižymėję galbūt sukūrė savo religinio pobūdžio kūrinius.
Užėmę pietinę Didžiosios Britanijos dalį, romėnai pagrindiniais priešais laikė druidus, žiauriai juos persekiojo ir iškirto šventąsias giraites.
Vienu lygiu žemiau druidų buvo bardai, kurie gyrė didvyrius ir kovas. Ir pagaliau trečiosios žemesnės eilės bardai tarnavo karaliams. Jie gyrė savo protėvius, taip pat šeimininko turtus, jėgą ir drąsą.
Kaip sekėsi bardų mokymas?
Kandidatai gyveno su savo mokytoju, kuris mokymo laikotarpio pabaigoje galėjo juos priimti į bardų kastą arba paleisti, nesuteikdamas tokio titulo. Vergas, pasirinktas būti mokiniu, iš karto gavo laisvę. Kadangi dabar jis turėjo teisę ant galvos nešioti beržo lapų vainiką, Airijoje buvo pasakyta:
- Beržo šaka sulaužo pančius nuo jūsų kojų.
Bardas aukščiausią rangą pasiekė per poetines varžybas.
Kartą per trejus metus, dalyvaujant karaliui ir klanų klanų galvoms bei daugybei žiūrovų, į varžybas atėję bardai savo ruožtu dainavo savo sukurtas dainas. Nugalėtojas sėdėjo ant paauksuotos kėdės, jis buvo paskelbtas šalies vyriausiuoju bardu ir bardas buvo sostą. Po to karališkasis teisėjas jam įteikė sidabrinę arfą. Per ateinančius trejus metus būtent jis įvertino kitų bardų poeziją ir už savo dainas gavo dvigubą atlyginimą. Kiekviena ištekėjusi mergina privalėjo jam įteikti dovaną. Karališkuosiuose rūmuose buvo atskiras kambarys, kurį galėjo užimti tik vyriausiasis bardas. Buvo laikoma didele garbe, jei jis sutiko su kilmingiausių šeimų vaikų auklėtojos ar sosto įpėdinio pareigomis.
Tačiau bet kuris kitas bardas galėjo tapti karaliaus svečiu. Šiuo atveju karalius privalėjo padovanoti jam arfą, arklį iš karališkojo arklidės, taip pat drabužius, kurių vertė trys karvės - pačiam bardui ir jo žmonai. Ir karalienė jos vardu padovanojo auksinį žiedą.
Šventėse karalius pastatydavo bardą šalia savęs. Už tai karaliaus ar dvariškių prašymu jis buvo įpareigotas padainuoti tris dainas skirtingomis temomis (liūdesys, juokas ir miegas), o karalienės prašymu - tris dainas apie meilę. Tačiau paprastiems žmonėms bardas turėjo dainuoti „iki išsekimo“.
Bet kurio bardo asmenybė buvo neliečiama, net už žodinį įžeidimą nusikaltėlis privalėjo sumokėti virusą - 6 karves ir 120 monetų. Niekas net nepagalvojo apie fizinį smurtą prieš bardą. Per visą šimtametę šios kastos egzistavimo istoriją užfiksuotas tik vienas bardo nužudymo atvejis. Nusikaltėlis buvo žiauriai įvykdytas, žmogžudystės ginklas prakeiktas.
Bardams nebuvo leista nešiotis ginklų, tačiau jie ėjo į karines kampanijas: dainavo prieš mūšius ir jų metu. Be grobio dalies, kurią turėjo gauti kiekvienas karys, jie taip pat gavo jautį. Be to, jiems nebuvo leista užsiimti fiziniu darbu.
Keltų Vakarų Europos literatūros motyvai
Pirmieji į keltų didvyriškų legendų žavesį pateko kampų užkariautojai, o paskui Angliją užgrobę normanai. Pirmasis bandymas juos užrašyti buvo XII amžiaus pirmoje pusėje. Tarp 1136-1148 m Monmuto vyskupas Galfriedas, Anglijos karaliaus Henriko II užsakymu, lotyniškai parašė „The History of the Kings of Britain“. Savo istoriją jis pradėjo išsamiu pasakojimu apie pirmąjį Didžiosios Britanijos karalių - Brutą, Enėjo (!) Proanūkį. Kaip jūs tikriausiai atspėjote, šis kūrinys buvo aiškiai paveiktas senovės šaltinių.
Tačiau daug garsesnis ir įdomesnis yra kitas skyrius, kuriame Galfridas perpasakojo kai kurias keltų didvyrių legendas. Būtent joje Vakarų Europos literatūroje pirmą kartą buvo išgirstos karaliaus Artūro (kurio įvaizdis Galfridas romantizavo ir žymiai išaukštino) ir jo ištikimų riterių, kuriems buvo lemta tapti daugelio europiečių kartų mylimais herojais, vardai.
Galfriedas iš Monmuto tęsė savo darbą 1140–1150 m. literatūroje apdorotos beveik visos Velso legendos, kurios dabar žinomos pavadinimais „Merlino gyvenimas“ir „Tallesino istorija“.
Jau 1155 m. Džersio vienuolis Weissas išvertė Galfrido kūrinius į prancūzų kalbą. Tačiau jis neapsiribojo paprastu vertimu: sugalvojo originalias siužetines linijas ir papildė pasakojimą naujomis detalėmis. Vienas iš pagrindinių Weiso literatūrinių radinių buvo garsaus karaliaus Artūro apskritojo stalo istorija.
Romanas apie Gralio istoriją, kurį vėliau parašė Robertas de Boronas, teigia, kad Karaliaus Artūro apskritasis stalas yra paskutinis iš trijų šventųjų Gralio stalų. Per pirmąjį iš jų buvo patiekta Paskutinė vakarienė. O antrasis priklausė Juozapui Arimatiečiui - ant jo uždėjo taurę su Kristaus krauju.
XII amžiaus antroje pusėje karaliaus Artūro legendos pasklido ir į Prancūzijos pietus - į Akvitaniją, kuriai buvo lemta tapti klasikinės riterių tradicijos gimtine. Chrétien de Trois romanuose („Krepšelio riteris arba Lancelotas“, „Gralio pasaka“arba „Perceval“) skaitytojai rado ne tik Monfuto Galfriedo kūrinių perpasakojimą, bet ir manifesto. riteriškumo idealai. Tai unikalus atvejis, kai tokia reikšminga grožinės literatūros įtaka daro tikrą viso žemyno politinę ir karinę istoriją.
Aiškiai veikiant Chrétien de Troyes romanams apie 1215–1235 m.senovės prancūzų kalba nežinomas autorius (arba - autoriai) parašė romanų ciklą „Vulgata“: „Gralio istorija“, „Merlinas“(priskiriamas Robertui de Boronui), „Lanceloto Ozernomo knyga“, „Šventojo Gralio paieškos“, „Artūro mirtis“. Kiti šio ciklo pavadinimai yra „Lancelot prozoje“ir „Lancelot-Grail“.
O Vokietijoje 1210 metais buvo išleistas Volframo von Eschenbacho poetinis romanas „Parzivalas“(kuriame Gralis netikėtai pasirodė „iš dangaus nukritęs akmuo“). R. Wagneris, beje, paliko Gralį kaip taurę savo garsiojoje operoje.
Beje, Eschenbacho romano veiksmas vyksta Prancūzijoje, o Camelot atsidūrė Nante.
XIII amžiuje, apsukę ratą po Europą, šios istorijos grįžo į Britų salas - čia taip pat pasirodė pirmieji riteriškumo romansai. Ir galiausiai, 1485 m., Buvo išleistas garsusis Thomaso Mallory romanas „Artūro mirtis“, kuriame buvo išsamiausias Artūro ciklo legendų perpasakojimas. O Ulrichas von Zatsikhovenas parašė romaną apie Lanceloto gyvenimą.
Artūro ciklo legendos ir toliau gyveno. Laikui bėgant atsirado ir parodijų, pavyzdžiui, Marko Tveno romanas „Konektikuto jenkiai karaliaus Artūro dvare“. Tada riteriškų romanų herojai drąsiai žengė į teatro ir operos scenas. Ir nuo XX amžiaus jie tapo daugybės filmų ir animacinių filmų herojais.
Pirmasis iš filmų „Parzivalas“(pagal Wagnerio operą) buvo išleistas JAV 1904 m. Įdomu tuo, kad jie bandė sinchronizuoti veiksmą su įrašuose įrašytomis arijomis. Šiuo metu filmų adaptacijų skaičių sunku suskaičiuoti.
Labiausiai tituluotas iš šių filmų buvo miuziklas „Camelot“(1967 m., Rež. Joshua Logan, trys Akademijos apdovanojimai ir trys „Auksiniai gaubliai“). Kanų kino festivalyje apdovanojimus gavo dar du filmai: „Lancelot Ozerny“(1974 m., Režisierius Robberis Bressonas, specialusis prizas) ir „Excalibur“(1981 m., Rež. Johnas Burmanas, premija už meninį indėlį plėtojant kiną).
Be to, keltų etninė muzika, kurią atlieka ne tik folkloro ansambliai, bet ir roko grupės, dabar yra gana populiari visame pasaulyje. Tai gali būti modernios senų melodijų aranžuotės ir naujos stilizuotos kompozicijos. Tokių grupių yra ir mūsų šalyje.
