Lygiai prieš 70 metų teroristas nužudė Mohandas Mahatma Gandhi, vyriausiąjį XX amžiaus stabą ir svarbiausius pirmosios pusės lyderius. Tačiau, kaip politikas, Gandhi yra aiškiai per daug giriamas, o kaip lyderis-idealizuojamas. Ir tai, kad nesmurtinis pasipriešinimas dar nėra laimėjęs tikrosios politikos, anaiptol nėra atsitiktinis.
Didžiausias humanistas, nuoseklus kovotojas už savo tautos išlaisvinimą iš britų kolonijinės valdžios ir nepaprastai religingas žmogus, Gandis paradoksaliai sutiko mirtį iš nacionalinių radikalų rankų ir būtent tada, kai pagaliau išsipildė viso gyvenimo svajonė - Indijos nepriklausomybė. išsipildė.
Šis žmogus pirmą kartą buvo pavadintas Mahatma, o tai reiškia „didžioji siela“1915 m. Iki to laiko 46 metų Mohandas studijavo Londone, praktikavo teisę ir aktyviai kovojo už indėnų teises. Jo nesmurtinio pasipriešinimo (satyagraha) filosofija šiandien yra gerai žinoma visame pasaulyje. Tai reiškia, kad atsisakoma bendradarbiauti su neteisinga vyriausybe (įskaitant jos organų ir atskirų atstovų boikotą), pažeidžiami moralei prieštaraujantys įstatymai, nemokami mokesčiai ir kitos ekonominio spaudimo formos (pvz., Prekių boikotas), Indijos atžvilgiu - kolonijinės prekės). Tačiau pagrindinis dalykas yra noras ištverti kančias dėl savo padėties, o ne smurtu reaguoti į smurtą. Protesto veiksmai neturėtų kurstyti konfrontacijos, bet apeliuoti į sąžinę. Priešininkas neturėtų būti nugalėtas, bet pakeistas kreipiantis į geriausius jo sielos bruožus.
Gandhi pabrėžė, kad smurtas sukelia tik naują smurtą. Principingas smurto atmetimas gali nutraukti užburtą ratą.
Pirmojo XX a. ir įterpė gėlių į šautuvų vamzdžius …
Gandis buvo nuoseklus Indijos visuomenės kastų, nacionalinio ir religinio susiskaldymo priešininkas, kovojo prieš „neliečiamųjų“diskriminaciją, aktyviai bandė suderinti induizmą ir islamą. Jo kovos metodai visada buvo įtikinimo jėga, jo paties pavyzdys ir asmeniniai veiksmai. Jis ne kartą pradėjo bado streiką, protestuodamas prieš tam tikrus sprendimus, o jo aukšta valdžia visuomenėje leido šiuos sprendimus pakeisti.
Žmonių atmintyje Gandis išliko kaip didžiausias humanistas, sugebėjęs paversti Indijos istoriją ir praturtinti pasaulio civilizaciją neįkainojama patirtimi.
Kitas klausimas yra tas, kad „piktogramomis tapytas“nacionalinio herojaus portretas, kaip visada nutinka, visiškai neatitinka tikrojo portreto.
Dažnai Mahatma vykdė savo veiklą (kuri neabejotinai buvo politinė) izoliuota nuo tikrosios politikos. Taigi jo organizuota kampanija „Druska“1930 m. (Tada šimtai tūkstančių indėnų surengė 390 kilometrų protesto žygį, kurio pabaigoje jie išgarino druską iš jūros vandens, demonstratyviai nemokėdami druskos mokesčio) virto 80 žmonių areštu. tūkstantis žmonių. Žvelgiant aktyvesnio veikimo šalininkų požiūriu, Gandis, tradiciškai protestu paversdamas kreipimąsi į sąžinę, atėmė iš masių norą priešintis. Jei tie patys 80 000, atsidūrusių už grotų, ryžtingai priešintųsi kolonizatoriams, britų valdžia būtų kritusi daug anksčiau.
1921 metais Gandhi vadovavo Indijos nacionaliniam kongresui - didžiausiai šalies partijai, tačiau 1934 m. Mahatma paragino pripažinti nesmurto principą ne tik lemiančiu vidaus politinę kovą Indijoje (su kuriuo galiausiai sutiko jo partijos nariai), bet ir kaip pagrindinį būsimos Indijos nepriklausomos valstybės principą net ir išorinės agresijos atveju. (su tuo INK nebegalėjo sutikti). Tuo pačiu metu Gandis vis dar buvo susijęs su Kongresu ir turėjo didžiulę socialinę įtaką, todėl jis iškėlė šiuos klausimus prieš partiją iki 1940 m. Kai jo Vykdomasis komitetas atsakė į jo pasiūlymą galutinai atsisakydamas, Mahatma paskelbė pertrauką su INC, o tai privertė Kongresą atsitraukti ir priimti kompromisinę formuluotę, kuri nieko nenusprendė ateičiai.
Kitas pavyzdys: Gandis aktyviai kovojo prieš „neliečiamųjų“diskriminaciją, tačiau nesuderinamai konfliktuoja su jų de facto lyderiu daktaru Ambedkaru. Faktas yra tas, kad Gandhi kovojo būtent prieš diskriminaciją, kaip jie sakytų šiandien - už tolerantišką požiūrį į „neliečiamuosius“Indijos visuomenėje, o Ambedkaras - už tai, kad šiai kastai suteikė lygias ir visas pilietines teises.
1932 m. Ambedkaras atmetė britams sprendimą dėl atskirų rinkimų apygardų skirtingoms kastoms, o tai leido „neliečiamiesiems“lygiomis teisėmis atstovauti visiems kitiems ir kovoti už savo teises jau politinėje srityje. Labai kastų pagrindu veikiančiai Indijos visuomenei tai buvo visiškai pagrįstas požiūris. Tačiau Gandis pamatė jame kelią į socialinį susiskaldymą ir pradėjo bado streiką - „iki mirties“arba tol, kol sprendimas buvo panaikintas. Mahatma anksčiau turėjo rimtą viešąją galią, ir šiuo veiksmu jis taip pat pritraukė stačiatikius ir religinius radikalus į savo pusę. Ambedkaras, pasirinkęs sunaikinti „Didžiąją Indijos žmonių sielą“arba paaukoti savo gyvybės darbą ir jo atstovaujamų žmonių pilietines teises, buvo priverstas daryti spaudimą.
Gandis niekada nenukrypo nuo savo aukštų principų. Jis privertė tai daryti kitus.
XX amžiaus pradžioje Indijos musulmonai, susirūpinę dėl induistų dominavimo INC, sukūrė „All India Muslim League“. Būsimasis jos lyderis Muhammadas Ali Jinnah taip pat pradėjo savo politinę karjerą INC. Kaip ir Gandis, jis buvo išsilavinęs Londone, kaip ir Gandis, praktikavo teisę ir buvo taikaus musulmonų ir induistų sambūvio šalininkas. Tuo pačiu metu Jinnah kritikavo „skaldytuvus“iš lygos ir, gavęs pasiūlymą jam vadovauti (likdamas INC nariu), bandė suvienyti abi partijas.
Jinnah užsiėmė tikra politika, veikdamas proporcingai atstovaudamas musulmonams ir induistams įvairiose provincijose. Paaiškėjo, kad Kongreso dauguma to nesuprato: INC vadovavosi principais, pagal kuriuos rinkimų apygardos buvo padalintos teritoriniu pagrindu be jokių kvotų, o musulmonai bijojo, kad dėl to bus pažeistos jų teisės. Rinkimų serija suteikė daugumą gerai organizuotam kongresui net tose provincijose, kuriose islamą išpažino nemaža dalis gyventojų. INC galėtų derėtis su lyga, pavyzdžiui, dėl vyriausybės sudarymo pagal vicekaralius principų - ir iškart pamiršti apie susitarimus. Todėl Džinna palaipsniui perėjo prie idėjos atskirti musulmoniškus ir induistinius regionus: laikui bėgant Lyga pareikalavo nebe federacijos, o valstybės padalijimo. Gandhi šią poziciją pavadino „schizmatiška“, nors pažymėjo, kad musulmonai turi teisę apsispręsti.
1944 m. Rugsėjo mėn. Jinnah dvi savaites vedė derybas su Gandhi dėl taikaus Indijos ir Pakistano padalijimo. Tiesą sakant, jie niekuo nesibaigė. Matydamas socialinį šalies padalijimo susiskaldymą ir visa širdimi tam priešinęsis, Gandis atidėjo sprendimą ateičiai, kai, paskelbus nepriklausomybę, bus galima organizuoti plebiscitus.
Ateitis netrukus atėjo: 1945 m. Winstonas Churchillis pralaimėjo rinkimus, o Didžiojoje Britanijoje į valdžią atėjo leiboristai, kurie pasirinko tam tikrą suartėjimą su SSRS ir ankstyvą pasitraukimą iš Indijos. Britų kolonializmo pabaigą lydėjo dabar neišvengiamas šalies padalijimas į tikrąją Indiją ir Pakistaną, tačiau dėl susikaupusio nepasitikėjimo tarp induistų ir musulmonų susiskaldymas pasirodė itin kruvinas. Dėl tarpusavio žudynių žuvo apie milijonas žmonių, aštuoniolika milijonų tapo pabėgėliais, o keturi milijonai jų niekada nebuvo rasti vėlesniuose surašymuose.
Gandhi sunkiai priėmė šį smurto protrūkį. Jis pradėjo dar vieną bado streiką sakydamas: „Mirtis man bus nuostabus išsigelbėjimas. Geriau mirti, nei būti bejėgiu Indijos savižudybės liudininku “. Tačiau netrukus jis nutraukė savo veiksmus, gavęs religinių lyderių patikinimą apie jų pasirengimą kompromisams. Tiesą sakant, Indijos ir Pakistano santykiai iki šiol yra ant karo slenksčio.
Praėjus dviem dienoms po to, kai Gandis nutraukė bado streiką, pabėgėlis iš pandžabų į jį metė savadarbę bombą. Laimingo atsitiktinumo dėka Mahatma nebuvo sužeista.
Jis mirė 1948 m. Sausio 30 d. Dėl nacionalistų organizacijos „Hindu Mahasabha“teroristo išpuolio. Sąmokslininkai dėl šalies žlugimo ir jo pasekmių kaltino Mahatmą, kaltindami jį parama Pakistanui. Anksčiau Gandhi, pasinaudodamas savo moraline valdžia, reikalavo sąžiningai padalinti Indijos iždą ir sumokėti 550 milijonų rupijų Islamabadui, o tai radikalai suvokė kaip išdavystę ir nacionalinį pažeminimą.
Gandhi svajonė apie Indijos nepriklausomybę išsipildė. Tačiau jo aukšto humanizmo filosofija nesugebėjo nutraukti užburto smurto rato ir užkirsti kelio didžiuliam kraujui. Akivaizdu, kad idealizmo era politikoje dar neatėjo ir vis dar pralaimi mažesnio blogio principą.
